外曰：應有神。有一甁等，神所有故修妬路。若 有神則有神所有，若無神則無神所有。有 一甁等是神所有，故有神。

內曰：不然。何以 故？神已不可得故。今思惟有一甁等，若以 一有？若以異有？二俱有過。

外曰：有一甁等， 若以一有，有何過？

內曰：若有一甁一，如一 一切成若不成、若顚倒修妬路。若有一甁一者， 如因陀羅釋迦憍尸迦，其有因陀羅處則 有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一甁， 隨一處則有有甁，隨甁處則有有一。若 爾衣等諸物亦應是甁，有一甁一故，如是 其有一物皆應是甁，今甁衣等物悉應是 一。復次有常故，一甁亦應常。復次若說有 則說一甁。復次一是數，有甁亦應是數。 復次若甁五身，有一亦應五身。若甁有形有 對，有一亦應有形有對。若甁無常，有一亦 應無常。是名如一一切成。若處處有是中 無甁，今處處甁是亦無甁，有不異故。復次 事事有不是甁，今甁則非甁，有不異故。復 次若說有不攝一甁，今說一甁亦不應 攝一甁，有不異故。復次若有非甁。甁亦非 甁。有不異故。是名如一一切不成。若欲 說甁應說有，欲說有應說甁。復次汝甁 成故，有一亦成。若有一成故，甁亦應成，以 一故。是名如一，一切顚倒此中四紙辯名字無可傳譯。

外曰： 物有一故無過修妬路。物是有，亦是一，是故若 有甁處必有有一，非有一處皆是甁。復次 若說甁，當知已攝有一，非說有一必攝 甁。

內曰：甁有二。何故二？無甁修妬路。若有一 甁一，何故有一處無甁？復次云何說有一 不攝甁？

外曰：甁中甁有定故修妬路。甁中甁有 與甁不異，而異於衣物等，是故在在處甁 是中有甁有，亦在在處甁有是中有甁，非 在在有處有甁。

內曰：不然。甁有不異故 修妬路。有是總相。何以故？若說有，則信甁等諸 物。若說甁，不信衣等諸物。是故甁是別相， 有是總相，云何爲一？

外曰：如父子修妬路。譬 如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別 相亦是總相。

內曰：不然。子故父修妬路。若未生 子不名爲父，子生然後爲父。復次是喩同 我，汝則非也。

外曰：應有甁，皆信故修妬路。 世人眼見信有甁用，是故應有甁。

內曰：有 不異故一切無修妬路。若甁與有不異者，甁 應是總相非別相。別相無故總相亦無，因 有別相故有總相，若無別相則無總相。 是二無故，一切皆無。

外曰：如足分等名身 修妬路。如頭足分等雖不異身，非但足爲身。 如是甁與有雖不異，而甁非總相。

內曰：若 足與身不異，何故足不爲頭修妬路。若頭足分 等與身不異者，足應是頭，是二與身 不異故。如因陀羅釋迦不異故，因陀羅卽 釋迦。

外曰：諸分異故無過修妬路。分有分不異， 非分分不異，是故頭足不一。

內曰：若爾無 身修妬路。若足與頭異，頭與足分等異，如是 但有諸分，更無有分名之爲身。

外曰：不 然。多因一果現故，如色等是甁修妬路。如色 分等多因現一甁果，此中非但色爲甁，亦 不離色爲甁，是故色分等不爲一。足分 等與身亦如是。

內曰：如色等甁亦不一修妬 路。若甁與色聲香味觸五分不異者，不應 言一甁。若言一甁，色分等亦應一，色等與 甁不異故。

外曰：如軍林修妬路。若象馬車步 多衆合故名爲軍，又松柏等多樹合故名爲 林，非獨松爲林，亦不離松爲林；軍亦爾。 如是非一色名爲甁，亦不離色爲甁。

內 曰：衆亦如甁修妬路。若松柏等與林不異者， 不應言一林。若言一林者，松柏等亦應 一，與林不異故。如松樹根莖枝節華葉，亦 應如是破。如軍等一切物，盡應如是破。

外 曰：受多甁故修妬路。汝說色分等多修妬路。甁亦 應多，是故欲破一甁而受多甁。

內曰：非色 等多故甁多修妬路。我說汝過，非受多甁。汝自 言色分等多，無別甁法爲色等果。

外曰：有 果，以不破因。有因故果成修妬路。汝破甁 果，不破色等甁因。若有因必有果，無無果 因。復次色等甁因是微塵果，汝受色等故， 因果俱成。

內曰：如果無，因亦無修妬路。如甁與 色等多分不異故，甁不應一。今色等多分 與甁不異故，色等不應多。又如汝言無 無果因，今果破故因亦自破，汝法因果一 故。復次三世爲一修妬路。泥團時現在，甁時未 來，土時過去。若因果一，泥團中應有甁土， 是故三世時爲一。已作、今作、當作者，如是語 壞。

外曰：不然。因果相待成故，如長短修妬路。 如因長見短、因短見長，如是泥團，觀甁 則是因、觀土則是果。

內曰：因他相違共過 故，非長中長相，亦非短中及共中修妬路。若 實有長相，若長中有？若短中有？若共中有？ 是不可得。何以故？長中無長相，以因他 故，因短故爲長。短中亦無長，性相違故。若 短中有長，不名爲短。長短共中亦無長，二 俱過故。若長中有、若短中有，先說有過。短 相亦如是。若無長短，云何相待？